Les Mabinogion - Historique des versions

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	Pour Perceval, on attend encore une édition critique du cycle français. Les versions étrangères sont importantes. La plus célèbre est le Parzival de Wolfram von Eschenbach, poète allemand qui écrivait au commencement du xiiie siècle : il est plus court, moins diffus que le Conte du Graal : l’auteur offre un poème complet<ref>Parzival, éd. E. Martin. Halle, 1900. Il a été traduit en anglais par J.-L. Weston (Parzival of Wolfram von Eschenbach. 2 vol., London, 1894.</ref>. Le Sir Percyvelle of Galles<ref>Ed. J.-O. Halliwell (The Thornton romances, 1844). - J -L. Weston, The Legend of sir Perceval, 2 vol. Grimm Library, vol. XVII et XIX, 1906-1909).</ref> représente une version qui ne ressemble aux autres que par les enfances du héros et ses premières aventures. Le Perceval hollandais<ref>Lanceloet, éd.de Jouckbloet : Perceval, tome I, 36948-42540.</ref> est une partie du grand poème de Lancelot ; il n’est pas sans intérêt, car l’original français qu’il traduit est perdu. La saga norvégienne est une traduction du Perceval de Chrétien<ref>Kölbing, Riddarasögur, I-IV, I.71.</ref>.		Pour Perceval, on attend encore une édition critique du cycle français. Les versions étrangères sont importantes. La plus célèbre est le Parzival de Wolfram von Eschenbach, poète allemand qui écrivait au commencement du xiiie siècle : il est plus court, moins diffus que le Conte du Graal : l’auteur offre un poème complet<ref>Parzival, éd. E. Martin. Halle, 1900. Il a été traduit en anglais par J.-L. Weston (Parzival of Wolfram von Eschenbach. 2 vol., London, 1894.</ref>. Le Sir Percyvelle of Galles<ref>Ed. J.-O. Halliwell (The Thornton romances, 1844). - J -L. Weston, The Legend of sir Perceval, 2 vol. Grimm Library, vol. XVII et XIX, 1906-1909).</ref> représente une version qui ne ressemble aux autres que par les enfances du héros et ses premières aventures. Le Perceval hollandais<ref>Lanceloet, éd.de Jouckbloet : Perceval, tome I, 36948-42540.</ref> est une partie du grand poème de Lancelot ; il n’est pas sans intérêt, car l’original français qu’il traduit est perdu. La saga norvégienne est une traduction du Perceval de Chrétien<ref>Kölbing, Riddarasögur, I-IV, I.71.</ref>.

	Parmi les nombreux travaux de critique sur ce difficile sujet, je me contenterai de renvoyer à ceux d’Alfred Nutt<ref> The Legend of the Holy Grail. Folk-Lore Society, XXIII, 1885.</ref>, W. Golther<ref>Chrestiens Conte del Graal in seiner Verhällung zum wälschen Peredur and zum englischen sir Perceval (Sitzungsber. d. Königl. bayr. Akad. der Wissensch., 1890. Philos. Hist. Klasse II. Parzival und der Gral, in deutscher Sage des Mittelallers und der Neuzeit, 1908. (Walhalla IV).</ref>, Baist<ref>Artur und der Graal. Zeitschr. f. r. Ph. XIX, 1895.</ref>, Weston<ref>The legend of sir Perceval : Studies upon its original scope and signification. London, 1898.</ref>, Mary Rh. William ~~[91]~~, Brown ~~[92]~~.		Parmi les nombreux travaux de critique sur ce difficile sujet, je me contenterai de renvoyer à ceux d’Alfred Nutt<ref> The Legend of the Holy Grail. Folk-Lore Society, XXIII, 1885.</ref>, W. Golther<ref>Chrestiens Conte del Graal in seiner Verhällung zum wälschen Peredur and zum englischen sir Perceval (Sitzungsber. d. Königl. bayr. Akad. der Wissensch., 1890. Philos. Hist. Klasse II. Parzival und der Gral, in deutscher Sage des Mittelallers und der Neuzeit, 1908. (Walhalla IV).</ref>, Baist<ref>Artur und der Graal. Zeitschr. f. r. Ph. XIX, 1895.</ref>, Weston<ref>The legend of sir Perceval : Studies upon its original scope and signification. London, 1898.</ref>, Mary Rh. William<ref>Essai sur la composition du roman gallois de Peredur.(Thèse de doctorat de l’Univ. de Paris). Paris, 1909. Voir les comptes rendus de ce consciencieux travail : Revue Celt., 1910, p. 381. (Anwyl) Annales de Bretagne, 1910, p. 253. (J. Loth) ; Modern Language notes, december 1910 (Nitze).</ref>, Brown<ref>The Bleeding Lance, 1910 (repr. from the Public. of the mod. lang. Assoc. of America., XXV, I).</ref>.

	Erec et Enide a joui aussi de la faveur des littératures étrangères. La plus célèbre des versions est celle d’Hartmann von Aue qui écrivait vers la fin du xiie siècle et le commencement du xiiie siècle, [93]. Il existe aussi une version scandinave [94]. Les travaux spéciaux les plus important sur ce sujet sont ceux de : Bartsch [95], Othmer [96], Dreyer [97], Hagen [98], Philipot [99], Piquet [100], R. Edens [101].		Erec et Enide a joui aussi de la faveur des littératures étrangères. La plus célèbre des versions est celle d’Hartmann von Aue qui écrivait vers la fin du xiie siècle et le commencement du xiiie siècle, [93]. Il existe aussi une version scandinave [94]. Les travaux spéciaux les plus important sur ce sujet sont ceux de : Bartsch [95], Othmer [96], Dreyer [97], Hagen [98], Philipot [99], Piquet [100], R. Edens [101].

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	Math donne à Lieu Llaw Gyffes le cantrev de Dunodic et le copiste ajoute que cette division porte de son temps les noms d’Eiwynydd (Eivionydd) et d’Ardudwy. Or, le cantrev de Dunodic a été supprimé par Edward Ier : il n’apparaît pas dans les statuts de Bothélan (Rhuddlan), par lesquels ce roi remania, en 1284, les divisions administratives du pays de Galles. Des deux kymmwd dont il se composait l’un, celui d’Eivionydd, passe sous la domination du vicomte de Carnarvon ; l’autre, celui d’Ardudwy, sous celle du vicomte de Meirionydd ou Merioneth (Ancient Laws of Wales, II, p. 908). La glose du copiste se trouvant dans le manuscrit de Peniarth 4 comme dans le Livre Rouge, établit en revanche que le manuscrit a été écrit après 1284, peu de temps après vraisemblablement.		Math donne à Lieu Llaw Gyffes le cantrev de Dunodic et le copiste ajoute que cette division porte de son temps les noms d’Eiwynydd (Eivionydd) et d’Ardudwy. Or, le cantrev de Dunodic a été supprimé par Edward Ier : il n’apparaît pas dans les statuts de Bothélan (Rhuddlan), par lesquels ce roi remania, en 1284, les divisions administratives du pays de Galles. Des deux kymmwd dont il se composait l’un, celui d’Eivionydd, passe sous la domination du vicomte de Carnarvon ; l’autre, celui d’Ardudwy, sous celle du vicomte de Meirionydd ou Merioneth (Ancient Laws of Wales, II, p. 908). La glose du copiste se trouvant dans le manuscrit de Peniarth 4 comme dans le Livre Rouge, établit en revanche que le manuscrit a été écrit après 1284, peu de temps après vraisemblablement.

	Le Livre Noir de Garmarthen, le Livre de Taliessin, dans des poésies qui ne peuvent être postérieures au milieu du xiie siècle, et sont même probablement antérieures à la rédaction la plus ancienne que nous puissions atteindre des Mabinogion, renferment des allusions très claires et parfois même la substance d’épisodes caractéristiques des récits purement gallois ~~[51]~~. Un guerrier légendaire nous dit dans Le Livre Noir (F. A.B. II, p. 55. 14) qu’il a été là où fut tué Bran, le fils de Llyr. Kei a les honneurs de tout un poème où il apparaît sous les mêmes traits redoutables que dans Kulhwch et Olwen. Le poème débute aussi par un dialogue rapide entre Arthur et le célèbre portier de la cour d’Arthur, Glewlwyd Gavaelvawr (ibid., p. 50-53). Manawyddan ab Llyr y figure aussi (p. 51), ainsi que Mabon ab Modron,et Bedwyr. Le nom du cheval de Kei nous est donné dans un autre morceau (ibid., p. 10) ; l’auteur connaît aussi les noms des chevaux d’Owein ab Urien, de Gwalchmai, de Caswallawn. Il sait où sont enterrés : Pryderi, Kynon, Bedwyr, Owen ab Urien, Alun Dyved (ibid., p. 28- 33).		Le Livre Noir de Garmarthen, le Livre de Taliessin, dans des poésies qui ne peuvent être postérieures au milieu du xiie siècle, et sont même probablement antérieures à la rédaction la plus ancienne que nous puissions atteindre des Mabinogion, renferment des allusions très claires et parfois même la substance d’épisodes caractéristiques des récits purement gallois<ref>Sur les vieux poèmes gallois, v. J. Loth, Revue Celtique, XXI, 28, 328 ; XXII, 438 ; XXIII, 203 ; XXVIII, 4. Métrique galloise, passim.</ref>. Un guerrier légendaire nous dit dans Le Livre Noir (F. A.B. II, p. 55. 14) qu’il a été là où fut tué Bran, le fils de Llyr. Kei a les honneurs de tout un poème où il apparaît sous les mêmes traits redoutables que dans Kulhwch et Olwen. Le poème débute aussi par un dialogue rapide entre Arthur et le célèbre portier de la cour d’Arthur, Glewlwyd Gavaelvawr (ibid., p. 50-53). Manawyddan ab Llyr y figure aussi (p. 51), ainsi que Mabon ab Modron,et Bedwyr. Le nom du cheval de Kei nous est donné dans un autre morceau (ibid., p. 10) ; l’auteur connaît aussi les noms des chevaux d’Owein ab Urien, de Gwalchmai, de Caswallawn. Il sait où sont enterrés : Pryderi, Kynon, Bedwyr, Owen ab Urien, Alun Dyved (ibid., p. 28- 33).

	On trouve même dans le Livre Noir un poème malheureusement très court et d’un texte tronqué consacré à Tristan : à en juger par quelques vers, il appartient à une tradition très différente de celles que nous ont conservées les romans français. (Ibid., p. 55, poème XXXIV.) Les poèmes XXXIII et XXXV sont particulièrement instructifs. Ce sont des dialogues, le premier entre Gwynn ab Nudd et Guyddneu Garanhir, l’autre entre Taliessin et Ugnach mab Mydno. Ces poèmes étaient probablement accompagnés de récits en prose. On y trouve des allusions à certains personnages des Mabinogion et aussi l’écho de traditions pour nous malheureusement perdues. Les traditions si curieuses du Mabinogi de Math ab Mathonwy étaient familières à l’auteur des poèmes VIII et XVI du Livre de Taliessin ~~[52]~~. Il en est de même de celles du Mabinogi de Branwen ~~[53]~~. La barque d’Arthur, Prytwenn ~~[54]~~, joue un rôle extraordinaire dans des épisodes du cycle d’Arthur que nous ne connaissons que par le poème XXX du Livre de Taliessin (F. a B. II, pp. 181-182). La chasse du porc Trwyth (mieux Trmyt) ~~[55]~~ est connue de Nennius ; il y est fait allusion dans le Gorchan Kynvelyn, poème du Livre d’Aneurin dont la rédaction est sûrement antérieure au xie siècle (F. a. B. II, pp. 94-95).		On trouve même dans le Livre Noir un poème malheureusement très court et d’un texte tronqué consacré à Tristan : à en juger par quelques vers, il appartient à une tradition très différente de celles que nous ont conservées les romans français. (Ibid., p. 55, poème XXXIV.) Les poèmes XXXIII et XXXV sont particulièrement instructifs. Ce sont des dialogues, le premier entre Gwynn ab Nudd et Guyddneu Garanhir, l’autre entre Taliessin et Ugnach mab Mydno. Ces poèmes étaient probablement accompagnés de récits en prose. On y trouve des allusions à certains personnages des Mabinogion et aussi l’écho de traditions pour nous malheureusement perdues. Les traditions si curieuses du Mabinogi de Math ab Mathonwy étaient familières à l’auteur des poèmes VIII et XVI du Livre de Taliessin<ref>V. plus bas, trad. et notes.</ref>. Il en est de même de celles du Mabinogi de Branwen<ref>V. trad. et notes : se référer à l’Index.</ref>. La barque d’Arthur, Prytwenn<ref>Ibid., note à Arthur.</ref>, joue un rôle extraordinaire dans des épisodes du cycle d’Arthur que nous ne connaissons que par le poème XXX du Livre de Taliessin (F. a B. II, pp. 181-182). La chasse du porc Trwyth (mieux Trmyt)<ref>V. plus bas, I, Kulhwch.</ref> est connue de Nennius ; il y est fait allusion dans le Gorchan Kynvelyn, poème du Livre d’Aneurin dont la rédaction est sûrement antérieure au xie siècle (F. a. B. II, pp. 94-95).

	On trouvera ça et là dans les notes explicatives des citations de poètes gallois du xiie et du xiiie siècle prouvant combien les légendes de nos Mabinogion étaient répandues à cette époque.		On trouvera ça et là dans les notes explicatives des citations de poètes gallois du xiie et du xiiie siècle prouvant combien les légendes de nos Mabinogion étaient répandues à cette époque.
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	Le Songe de Ronabwy, le Songe de Maxen, sont des œuvres d’imagination d’un conteur du xiie siècle, des compositions purement littéraires, qui ne manquent pas d’originalité et témoignent d’un rare talent descriptif, le Songe de Ronabwy surtout. Le héros du récit s’endort, et, en rêve, il est transporté au temps d’Arthur, à son époque la plus brillante, où les héros paraissent avec des proportions surhumaines. Il assiste au défilé des troupes d’Arthur, dont il dépeint l’aspect, l’équipement et la marche avec une incroyable richesse et précision de détails ; le cadre est habilement choisi et l’idée maîtresse véritablement originale. Tout le début est d’un réalisme étrange, empreint de couleur locale, que l’on dirait moderne. Il y a dans ce Songe l’écho de fort anciennes traditions, en particulier dans l’épisode des Corbeaux d’Owen. (V. plus bas, traduction).		Le Songe de Ronabwy, le Songe de Maxen, sont des œuvres d’imagination d’un conteur du xiie siècle, des compositions purement littéraires, qui ne manquent pas d’originalité et témoignent d’un rare talent descriptif, le Songe de Ronabwy surtout. Le héros du récit s’endort, et, en rêve, il est transporté au temps d’Arthur, à son époque la plus brillante, où les héros paraissent avec des proportions surhumaines. Il assiste au défilé des troupes d’Arthur, dont il dépeint l’aspect, l’équipement et la marche avec une incroyable richesse et précision de détails ; le cadre est habilement choisi et l’idée maîtresse véritablement originale. Tout le début est d’un réalisme étrange, empreint de couleur locale, que l’on dirait moderne. Il y a dans ce Songe l’écho de fort anciennes traditions, en particulier dans l’épisode des Corbeaux d’Owen. (V. plus bas, traduction).

	L’Aventure de Lludd et Llevelis, par certains traits, par le ton et la conception de l’histoire chez l’auteur, indique pour sa rédaction l’époque de Gaufrei de Monmouth quoiqu’elle ne lui soit pas empruntée. Il est même remarquable que dans l’adaptation galloise de l’Historia, le Brut Tysilio, et sa traduction, le Brut Gruffydd ab Arthur ~~[56]~~ l’aventure figure tandis qu’on la chercherait vainement dans l’Historia elle-même. Les traditions populaires qui en forment la partie essentielle sont incontestablement anciennes et bien antérieures à l’époque de la composition.		L’Aventure de Lludd et Llevelis, par certains traits, par le ton et la conception de l’histoire chez l’auteur, indique pour sa rédaction l’époque de Gaufrei de Monmouth quoiqu’elle ne lui soit pas empruntée. Il est même remarquable que dans l’adaptation galloise de l’Historia, le Brut Tysilio, et sa traduction, le Brut Gruffydd ab Arthur<ref> Le manuscrit de Shirburn 18, de la première moitié du xiiie siècle et les manuscrits de la même classe de la version galloise de Gaufrei la donnent, mais elle manque dans le manuscrit de Dingestow Gourt et ceux de sa classe ; or le manuscrit de Dingestow est au commencement du xiiie siècle (Gwenogvryn Evans, The Bruts. Préface, p. XII-XV). On trouve quelques variantes de Shirburn 18 dans l’édition d’Ifor Williams du Cyfranc Lludd a Llevelis. Bangor, 1910.</ref> l’aventure figure tandis qu’on la chercherait vainement dans l’Historia elle-même. Les traditions populaires qui en forment la partie essentielle sont incontestablement anciennes et bien antérieures à l’époque de la composition.

	Kulhwch et Olwen occupent une place à part et proéminente à certains points de vue parmi nos récits. Ce qui frappe tout d’abord quand on les compare au Mabinogi, c’est que, comme dans le songe de Ronabwy, Arthur est la figure dominante : c’est à lui qu’on a recours ; c’est lui qui par son pouvoir, appuyé sur des guerriers et serviteurs aussi remarquables par leurs pouvoirs magiques que par leur audace, mène à bien la plus difficile des quêtes. Sa cour est le centre du monde : elle réunit tout ce que le narrateur connaît de peuples : Bretons d’Angleterre, Anglo-Saxons, Irlandais, Normands, Bretons d’Armorique, Français. Beaucoup plus encore que dans Ronabwy, Arthur est le maître d’un monde fantastique nettement celtique, mœurs et traditions. Sa cour ne ressemble en rien à celle de l’Arthur des romans français du xiiie siècle, où règnent l’amour courtois, les manières raffinées, le langage élégant, la bonne tenue qui distinguent les chevaliers de la Table Ronde. C’est une assemblée incohérente de personnages disparates, d’êtres fantastiques et surnaturels, pris de droite et de gauche dans des traditions de toute espèce, et groupés artificiellement autour du héros national devenu surtout un personnage de féerie.		Kulhwch et Olwen occupent une place à part et proéminente à certains points de vue parmi nos récits. Ce qui frappe tout d’abord quand on les compare au Mabinogi, c’est que, comme dans le songe de Ronabwy, Arthur est la figure dominante : c’est à lui qu’on a recours ; c’est lui qui par son pouvoir, appuyé sur des guerriers et serviteurs aussi remarquables par leurs pouvoirs magiques que par leur audace, mène à bien la plus difficile des quêtes. Sa cour est le centre du monde : elle réunit tout ce que le narrateur connaît de peuples : Bretons d’Angleterre, Anglo-Saxons, Irlandais, Normands, Bretons d’Armorique, Français. Beaucoup plus encore que dans Ronabwy, Arthur est le maître d’un monde fantastique nettement celtique, mœurs et traditions. Sa cour ne ressemble en rien à celle de l’Arthur des romans français du xiiie siècle, où règnent l’amour courtois, les manières raffinées, le langage élégant, la bonne tenue qui distinguent les chevaliers de la Table Ronde. C’est une assemblée incohérente de personnages disparates, d’êtres fantastiques et surnaturels, pris de droite et de gauche dans des traditions de toute espèce, et groupés artificiellement autour du héros national devenu surtout un personnage de féerie.

	C’est là ce qui constitue l’originalité propre de ce roman et lui donne une place intermédiaire entre le Mabinogi et les romans français. Tous les cycles sont mis à contribution et mêlés au profit d’Arthur. Aucun personnage historique du xiie siècle n’y apparaît, ce qui n’est pas le cas, comme nous l’avons vu, pour le Songe de Ronabwy. Le roman est sûrement antérieur (je l’ai prouvé plus haut) aux romans français. Il est évident que si l’auteur les avait connus, il n’eût pas hésité à introduire à la cour d’Arthur, les Sagremor, les Calogrenant, etc. Sa géographie est purement galloise et aussi précise et détaillée que celle des romans gallois d’origine ou d’adaptation française l’est peu. Kei n’a rien du Keu de ces romans ; c’est toujours le guerrier redoutable, à moitié fabuleux du Livre Noir et de certaines poésies de la Myv. Archaeol. Et le fait est d’autant plus digne de remarque, que la note ironique y apparaît ; on y sent déjà la parodie, comme dans le morceau irlandais connu sous le nom de Festin de Bricriu, ou encore dans Cuchulain malade et alité ~~[57]~~.		C’est là ce qui constitue l’originalité propre de ce roman et lui donne une place intermédiaire entre le Mabinogi et les romans français. Tous les cycles sont mis à contribution et mêlés au profit d’Arthur. Aucun personnage historique du xiie siècle n’y apparaît, ce qui n’est pas le cas, comme nous l’avons vu, pour le Songe de Ronabwy. Le roman est sûrement antérieur (je l’ai prouvé plus haut) aux romans français. Il est évident que si l’auteur les avait connus, il n’eût pas hésité à introduire à la cour d’Arthur, les Sagremor, les Calogrenant, etc. Sa géographie est purement galloise et aussi précise et détaillée que celle des romans gallois d’origine ou d’adaptation française l’est peu. Kei n’a rien du Keu de ces romans ; c’est toujours le guerrier redoutable, à moitié fabuleux du Livre Noir et de certaines poésies de la Myv. Archaeol. Et le fait est d’autant plus digne de remarque, que la note ironique y apparaît ; on y sent déjà la parodie, comme dans le morceau irlandais connu sous le nom de Festin de Bricriu, ou encore dans Cuchulain malade et alité<ref>D’Arbois de Jubainville, L’épopée celt. en Irlande, pp. 80-149. On peut comparer dans Cuchulain malade (ibid., p. 179), la peinture des femmes d’Ulster et surtout celle de Cuchulainn irrité à celle de personnages grotesques de la cour d’Arthur. (V. plus bas, trad.)</ref>.

	La liste des saints gallois était interminable. Les dieux ou héros qui ne s’étaient pas trop compromis dans l’Olympe païen ou qu’il eût été inutile ou dangereux de noircir dans l’esprit des populations christianisées, avaient été, en général, convertis et étaient passés au rang des saints. Pour tout abréger, on les avait divisés, semble-t-il, en trois grandes catégories : ils descendent soit de Kaw, soit de Cunedda, soit de Brychan ; notre auteur favorise la famille de Kaw et l’enrichit. Il y introduit entre autres : Dirmye, mépris ; Etmyc, admiration ; Konnyn, roseau ; Mabsant, saint patron ; Llwybyr, sentier ; Kalcas, Chalcas, enfin Neb, quelqu’un ! L’intention satirique ou plaisante est également marquée dans certains noms de l’invention de l’auteur, comme Nerth fils de Kadarn, Force fils de Fort ; Llawr fils d’Erw, Sol fils de Sillon ~~[58]~~ ; Hengroen, Vieille Peau, cheval de Kynnwyl ; dans les noms des chevaux, des femmes, des filles et des fils de Cleddyv Diwlch (plus bas, trad.) ~~[59]~~.		La liste des saints gallois était interminable. Les dieux ou héros qui ne s’étaient pas trop compromis dans l’Olympe païen ou qu’il eût été inutile ou dangereux de noircir dans l’esprit des populations christianisées, avaient été, en général, convertis et étaient passés au rang des saints. Pour tout abréger, on les avait divisés, semble-t-il, en trois grandes catégories : ils descendent soit de Kaw, soit de Cunedda, soit de Brychan ; notre auteur favorise la famille de Kaw et l’enrichit. Il y introduit entre autres : Dirmye, mépris ; Etmyc, admiration ; Konnyn, roseau ; Mabsant, saint patron ; Llwybyr, sentier ; Kalcas, Chalcas, enfin Neb, quelqu’un ! L’intention satirique ou plaisante est également marquée dans certains noms de l’invention de l’auteur, comme Nerth fils de Kadarn, Force fils de Fort ; Llawr fils d’Erw, Sol fils de Sillon<ref>On attendrait Kadarn fils de Nerth, et Erw fils de Llawr.</ref> ; Hengroen, Vieille Peau, cheval de Kynnwyl ; dans les noms des chevaux, des femmes, des filles et des fils de Cleddyv Diwlch (plus bas, trad.)<ref>La parodie proprement dite ne se développe que beaucoup plus tard ; cf. J. Loth, Une parodie des Mabinogion, Revue celt. XIX 308.</ref>.

	Les mœurs ne sont pas atteintes par la civilisation française du xiie siècle. On sent cependant quelque changement dans la conception que se font les guerriers de leur chef. Les compagnons d’Arthur paraissent choqués à la pensée qu’il va se colleter avec la sorcière : ce ne serait pas convenable. Ils trouvent aussi qu’il est au-dessous de lui d’aller à la recherche de certains objets de trop mince importance, et le renvoient poliment à sa cour de Kelliwic en Kernyw (Cornouaille anglaise). Ses officiers commencent à rougir de certains emplois qui leur paraissent compromettants pour eux et de nature à faire tort à la réputation de générosité d’Arthur : Glewlwyt fait remarquer qu’il veut bien faire les fonctions de portier au premier de l’an, mais que le reste de l’année ce sont ses subordonnés qui remplissent ce rôle : trait de mœurs remarquable qui se retrouve dans Owen et Lunet ou la Dame de la Fontaine ~~[60]~~ : Glewlwyt fait l’office de portier ou plutôt d’introducteur des étrangers, mais de portier, il n’y en avait point. Dans le poème du Livre Noir consacré à Kei, Glewlwyt au contraire, se présente nettement comme portier.		Les mœurs ne sont pas atteintes par la civilisation française du xiie siècle. On sent cependant quelque changement dans la conception que se font les guerriers de leur chef. Les compagnons d’Arthur paraissent choqués à la pensée qu’il va se colleter avec la sorcière : ce ne serait pas convenable. Ils trouvent aussi qu’il est au-dessous de lui d’aller à la recherche de certains objets de trop mince importance, et le renvoient poliment à sa cour de Kelliwic en Kernyw (Cornouaille anglaise). Ses officiers commencent à rougir de certains emplois qui leur paraissent compromettants pour eux et de nature à faire tort à la réputation de générosité d’Arthur : Glewlwyt fait remarquer qu’il veut bien faire les fonctions de portier au premier de l’an, mais que le reste de l’année ce sont ses subordonnés qui remplissent ce rôle : trait de mœurs remarquable qui se retrouve dans Owen et Lunet ou la Dame de la Fontaine<ref>Il ne se trouve pas dans l’Yvain de Chrétien de Troyes.</ref> : Glewlwyt fait l’office de portier ou plutôt d’introducteur des étrangers, mais de portier, il n’y en avait point. Dans le poème du Livre Noir consacré à Kei, Glewlwyt au contraire, se présente nettement comme portier.

	Quoique les mœurs soient païennes, l’influence chrétienne paraît parfois ; c’est ainsi que Nynniaw et Pebiaw ont été transformés en bœufs pour leurs péchés. Le porc Trwyth est un prince que Dieu a puni en le mettant sous cette forme. Le conteur a été visiblement embarrassé pour Gwynn ab Nudd. Gwynn, comme son père Nudd, est un ancien dieu des Celtes insulaires. (V. plus bas, note à Gwynn.) Les prêtres chrétiens en avaient fait un démon. Le peuple s’obstinait à le regarder comme un roi puissant et riche, le souverain des êtres surnaturels. Notre auteur a eu une idée originale : il l’a laissé en enfer où le christianisme l’avait fait définitivement descendre, pendant que son père Nudd conservait une place honorable dans l’Olympe chrétien, mais pour un motif des plus flatteurs pour lui : Dieu lui a donné la force des démons pour les dominer et les empêcher de détruire les hommes de ce monde : il est indispensable là-bas.		Quoique les mœurs soient païennes, l’influence chrétienne paraît parfois ; c’est ainsi que Nynniaw et Pebiaw ont été transformés en bœufs pour leurs péchés. Le porc Trwyth est un prince que Dieu a puni en le mettant sous cette forme. Le conteur a été visiblement embarrassé pour Gwynn ab Nudd. Gwynn, comme son père Nudd, est un ancien dieu des Celtes insulaires. (V. plus bas, note à Gwynn.) Les prêtres chrétiens en avaient fait un démon. Le peuple s’obstinait à le regarder comme un roi puissant et riche, le souverain des êtres surnaturels. Notre auteur a eu une idée originale : il l’a laissé en enfer où le christianisme l’avait fait définitivement descendre, pendant que son père Nudd conservait une place honorable dans l’Olympe chrétien, mais pour un motif des plus flatteurs pour lui : Dieu lui a donné la force des démons pour les dominer et les empêcher de détruire les hommes de ce monde : il est indispensable là-bas.

Admin le 22 septembre 2014 à 09:18

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	Parmi les nombreux travaux de critique sur ce difficile sujet, je me contenterai de renvoyer à ceux d’Alfred Nutt<ref> The Legend of the Holy Grail. Folk-Lore Society, XXIII, 1885.</ref>, W. Golther<ref>Chrestiens Conte del Graal in seiner Verhällung zum wälschen Peredur and zum englischen sir Perceval (Sitzungsber. d. Königl. bayr. Akad. der Wissensch., 1890. Philos. Hist. Klasse II. Parzival und der Gral, in deutscher Sage des Mittelallers und der Neuzeit, 1908. (Walhalla IV).</ref>, Baist<ref>Artur und der Graal. Zeitschr. f. r. Ph. XIX, 1895.</ref>, Weston<ref>The legend of sir Perceval : Studies upon its original scope and signification. London, 1898.</ref>, Mary Rh. William<ref>Essai sur la composition du roman gallois de Peredur.(Thèse de doctorat de l’Univ. de Paris). Paris, 1909. Voir les comptes rendus de ce consciencieux travail : Revue Celt., 1910, p. 381. (Anwyl) Annales de Bretagne, 1910, p. 253. (J. Loth) ; Modern Language notes, december 1910 (Nitze).</ref>, Brown<ref>The Bleeding Lance, 1910 (repr. from the Public. of the mod. lang. Assoc. of America., XXV, I).</ref>.		Parmi les nombreux travaux de critique sur ce difficile sujet, je me contenterai de renvoyer à ceux d’Alfred Nutt<ref> The Legend of the Holy Grail. Folk-Lore Society, XXIII, 1885.</ref>, W. Golther<ref>Chrestiens Conte del Graal in seiner Verhällung zum wälschen Peredur and zum englischen sir Perceval (Sitzungsber. d. Königl. bayr. Akad. der Wissensch., 1890. Philos. Hist. Klasse II. Parzival und der Gral, in deutscher Sage des Mittelallers und der Neuzeit, 1908. (Walhalla IV).</ref>, Baist<ref>Artur und der Graal. Zeitschr. f. r. Ph. XIX, 1895.</ref>, Weston<ref>The legend of sir Perceval : Studies upon its original scope and signification. London, 1898.</ref>, Mary Rh. William<ref>Essai sur la composition du roman gallois de Peredur.(Thèse de doctorat de l’Univ. de Paris). Paris, 1909. Voir les comptes rendus de ce consciencieux travail : Revue Celt., 1910, p. 381. (Anwyl) Annales de Bretagne, 1910, p. 253. (J. Loth) ; Modern Language notes, december 1910 (Nitze).</ref>, Brown<ref>The Bleeding Lance, 1910 (repr. from the Public. of the mod. lang. Assoc. of America., XXV, I).</ref>.

	Erec et Enide a joui aussi de la faveur des littératures étrangères. La plus célèbre des versions est celle d’Hartmann von Aue qui écrivait vers la fin du xiie siècle et le commencement du xiiie siècle, ~~[93]~~. Il existe aussi une version scandinave ~~[94]~~. Les travaux spéciaux les plus important sur ce sujet sont ceux de : Bartsch ~~[95]~~, Othmer ~~[96]~~, Dreyer ~~[97]~~, Hagen ~~[98]~~, Philipot ~~[99]~~, Piquet ~~[100]~~, R. Edens ~~[101]~~.		Erec et Enide a joui aussi de la faveur des littératures étrangères. La plus célèbre des versions est celle d’Hartmann von Aue qui écrivait vers la fin du xiie siècle et le commencement du xiiie siècle, <ref>Ed. Bech, Leipzig, 1893.</ref>. Il existe aussi une version scandinave<ref> Erec saga, éd. Cederchiöld. Copenhague. 1880.</ref>. Les travaux spéciaux les plus important sur ce sujet sont ceux de : Bartsch<ref>Ueber Chrestien von Troyes und Hartmann’s. Erec und Enide Germania, VII, 1862).</ref>, Othmer <ref>Das verhältniss von Chrétiens Erec und Enide zu dem Mabinogi des roten Buches von Hergest, « Garaint ab Érbin ›, Köln, 1889 (G. Paris, Romania X et XII : compte rendu).</ref>, Dreyer<ref> Hartmann von Ane’s Erek and seine alfr. Quelle. Königsb. Prog. 1893.</ref>, Hagen<ref>Zum Erec (Zeistschr. f. d. Phil. XXVII, 1894).</ref>, Philipot<ref>Un épisode d’Erec et Enide (Romania XXV, 1896).</ref>, Piquet<ref>Étude sur Hartmann d’Aue. Paris (Thèse pour le doctorat), 1898.</ref>, R. Edens<ref>Erec-Gereint. Der Chrétiensebe Versroman und das Wälsche Mabinogi. Inaug. Diss. Rostock, 1910. On y trouvera une comparaison minutieuse des deux romans.</ref>.

	La comparaison des trois romans gallois et français soulève divers problèmes qui peuvent se ramener à trois principaux :		La comparaison des trois romans gallois et français soulève divers problèmes qui peuvent se ramener à trois principaux :
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	3° Le fonds de ces romans est-il celtique ?		3° Le fonds de ces romans est-il celtique ?

	En dehors de l’école de Foerster dont le plus remarquable tenant est W. Golther, on ne voit plus dans les romans gallois une traduction des romans français. Les différences sont trop considérables pour qu’on puisse s’arrêter à une pareille hypothèse. Une adaptation des romans gallois aux français, dans certains épisodes, serait plus soutenable. Néanmoins, là même où il y a presque identité, à certains traits ~~[102]~~, il est facile de reconnaître que l’auteur gallois ne traduit pas. Il suffit de se reporter aux traductions galloises certaines de romans français, comme Bown o Hamlwn (Beuves de Hampton), Y Greal (Le Graal), pour être fixé sur ce point. Y a-t-il eu adaptation partielle ? L’auteur gallois a-t-il connu Chrétien ?		En dehors de l’école de Foerster dont le plus remarquable tenant est W. Golther, on ne voit plus dans les romans gallois une traduction des romans français. Les différences sont trop considérables pour qu’on puisse s’arrêter à une pareille hypothèse. Une adaptation des romans gallois aux français, dans certains épisodes, serait plus soutenable. Néanmoins, là même où il y a presque identité, à certains traits<ref>Voir par exemple (trad.) dans Peredur, l’épisode du jeu d’échecs.</ref>, il est facile de reconnaître que l’auteur gallois ne traduit pas. Il suffit de se reporter aux traductions galloises certaines de romans français, comme Bown o Hamlwn (Beuves de Hampton), Y Greal (Le Graal), pour être fixé sur ce point. Y a-t-il eu adaptation partielle ? L’auteur gallois a-t-il connu Chrétien ?

	Il me semble difficile qu’à l’époque de la rédaction en gallois de ces romans, les œuvres de Chrétien aient pu être connues en Galles : Erec a été composé vers 1168 ; Yvain, vers 1173 ; Perceval en 1117-1175 ~~[103]~~.		Il me semble difficile qu’à l’époque de la rédaction en gallois de ces romans, les œuvres de Chrétien aient pu être connues en Galles : Erec a été composé vers 1168 ; Yvain, vers 1173 ; Perceval en 1117-1175 <ref>Gaston Paris, Histoire de la litt. française du moyen âge, éd. de 1890, p. 88 ; Journal des Savants, 1902, p. 304.</ref>.

	L’épisode du lion, dans Yvain, serait un argument décisif, s’il était prouvé qu’il est de pure origine française, qu’il a été inspiré en France, par l’aventure de Gonfier de la Tour, comme l’a ingénieusement supposé M. Gaidoz ~~[104]~~. Ce chevalier aurait sauvé un lion d’un serpent, et le lion l’aurait ensuite suivi et servi.		L’épisode du lion, dans Yvain, serait un argument décisif, s’il était prouvé qu’il est de pure origine française, qu’il a été inspiré en France, par l’aventure de Gonfier de la Tour, comme l’a ingénieusement supposé M. Gaidoz<ref> Mélusine V, 217-224 ; 241-244 VI 74-75.</ref>. Ce chevalier aurait sauvé un lion d’un serpent, et le lion l’aurait ensuite suivi et servi.

	E. Philipot ~~[105]~~ fait remarquer que les documents qui ont conservé le souvenir de cette aventure sont du xiiie et du xive siècles. Arthur Brown ~~[106]~~, d’après Paul Meyer (Chanson de la Croisade contre les Albigeois, II, p. 378-380) constate que l’aventure de Gonfier se trouve dans une chronique de 1188, et qu’elle a pu être connue assez tôt pour être accessible à Chrétien. Il ne faut pas oublier cependant, comme l’a justement dit Philipot, que le héros est du Midi. De plus, ce thème du lion serviteur de l’homme est fort répandu. On en a des exemples dans des vies de saints anciennes. Arthur Brown renvoie pour le lion sauvé du serpent et suivant son sauveur à Holland (Chrétien von Troie, pp. 161-164), à Guy de Warwick (éd. Zupitza), au Roman de Hum. Enfin dans un opuscule postérieur à son Ivain (The knight of the lion, p. 688), Brown lui-même signale dans le morceau irlandais Tochmarc Emere (Recherche en mariage d’Emer) qui est antérieur à 1050, le rôle important joué par un lion (un animal semblable à un lion). Il n’est donc pas le moins du monde établi que l’épisode du lion soit de source française.		E. Philipot<ref> Le roman du chevalier au lion (Annales de Bretagne, VIII, p. 56).</ref> fait remarquer que les documents qui ont conservé le souvenir de cette aventure sont du xiiie et du xive siècles. Arthur Brown<ref>Yvain, p. 132, note 3.</ref>, d’après Paul Meyer (Chanson de la Croisade contre les Albigeois, II, p. 378-380) constate que l’aventure de Gonfier se trouve dans une chronique de 1188, et qu’elle a pu être connue assez tôt pour être accessible à Chrétien. Il ne faut pas oublier cependant, comme l’a justement dit Philipot, que le héros est du Midi. De plus, ce thème du lion serviteur de l’homme est fort répandu. On en a des exemples dans des vies de saints anciennes. Arthur Brown renvoie pour le lion sauvé du serpent et suivant son sauveur à Holland (Chrétien von Troie, pp. 161-164), à Guy de Warwick (éd. Zupitza), au Roman de Hum. Enfin dans un opuscule postérieur à son Ivain (The knight of the lion, p. 688), Brown lui-même signale dans le morceau irlandais Tochmarc Emere (Recherche en mariage d’Emer) qui est antérieur à 1050, le rôle important joué par un lion (un animal semblable à un lion). Il n’est donc pas le moins du monde établi que l’épisode du lion soit de source française.

	Les versions galloises paraissent plus simples dans l’ensemble, moins chargées d’épisodes que les versions françaises. L’idée maîtresse du Peredur, qui paraît bien être une histoire de vengeance, apparaît plus clairement que dans le Perceval.		Les versions galloises paraissent plus simples dans l’ensemble, moins chargées d’épisodes que les versions françaises. L’idée maîtresse du Peredur, qui paraît bien être une histoire de vengeance, apparaît plus clairement que dans le Perceval.
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	Dans les romans gallois, en effet, les mœurs qui contrastent si singulièrement avec la rudesse et même la barbarie atténuées cependant des personnages de Kulhwch, sont moins policées et moins courtoises dans la forme que chez l’auteur français.		Dans les romans gallois, en effet, les mœurs qui contrastent si singulièrement avec la rudesse et même la barbarie atténuées cependant des personnages de Kulhwch, sont moins policées et moins courtoises dans la forme que chez l’auteur français.

	En revanche, si on repousse l’idée dune adaptation de Chrétien, il n’y a pas de doute que pour la plupart des épisodes, pour la trame et l’ensemble des trois récits, les romans gallois ne remontent à une source immédiate française ~~[107]~~.		En revanche, si on repousse l’idée dune adaptation de Chrétien, il n’y a pas de doute que pour la plupart des épisodes, pour la trame et l’ensemble des trois récits, les romans gallois ne remontent à une source immédiate française<ref>C’est au fond l’opinion de Gaston Paris, développée dans divers écrits : Histoire littéraire de la France, XXX, p. 1-270 ; Romania, X, p. 465 et suiv. : XII, p. 459, etc. Cf. Histoire de la littérature française du moyen âge.</ref>.

	La géographie de ces romans est vague, même pour le pays de Galles, le Cornwall, et la Bretagne insulaire celtique ; elle contraste avec la précision et le luxe de détails géographiques dans les romans purement gallois. Cependant elle est encore supérieure à celle de Chrétien. Quand Gereint quitte Caer-Lleon-sur-Wyse pour retourner en Cornwall, il arrive sur les bords de la Severn. Les nobles de Cornwall l’attendent sur l’autre rive ~~[108]~~. Chrétien l’envoie chez son père Lac, à Carnant dont il ne connaît nullement la situation ; plus tard il l’enverra couronner à Nantes. Chrétien confond les deux Caer-Lleon, la ville du sud et celle du nord. Il met dans Yvain (vers 2.680) la cour d’Arthur à Cestre (Chester), tandis que dans le Livre Rouge (p. 283) elle est alors même à Kaer-Lleon-sur-Wysc dans le Sud-Galles. Or Cestre c’est également Kaer-Lleon (Castra Legionum). Ceci tendrait à prouver que l’original français antérieur dont se servait Chrétien a été composé en Angleterre. Chrétien ne connaît pas davantage la forêt où se passe la première chasse dans Erec : c’est dans Gereint, la forêt de Dena. Les mœurs sont françaises, avec des traits nettement celtiques de temps en temps ; on se sent en pleine civilisation française du xiie siècle, telle que nous la connaissons en France et en Angleterre. Les demeures sont des châteaux de seigneurs féodaux, avec quelques anachronismes trahissent un fond vieux celtique [109].		La géographie de ces romans est vague, même pour le pays de Galles, le Cornwall, et la Bretagne insulaire celtique ; elle contraste avec la précision et le luxe de détails géographiques dans les romans purement gallois. Cependant elle est encore supérieure à celle de Chrétien. Quand Gereint quitte Caer-Lleon-sur-Wyse pour retourner en Cornwall, il arrive sur les bords de la Severn. Les nobles de Cornwall l’attendent sur l’autre rive<ref>Ce serait un souvenir de l’époque même du Gereint historique, roi de Dumnonia, c’est-à-dire du Devon et du Cornwall.</ref>. Chrétien l’envoie chez son père Lac, à Carnant dont il ne connaît nullement la situation ; plus tard il l’enverra couronner à Nantes. Chrétien confond les deux Caer-Lleon, la ville du sud et celle du nord. Il met dans Yvain (vers 2.680) la cour d’Arthur à Cestre (Chester), tandis que dans le Livre Rouge (p. 283) elle est alors même à Kaer-Lleon-sur-Wysc dans le Sud-Galles. Or Cestre c’est également Kaer-Lleon (Castra Legionum). Ceci tendrait à prouver que l’original français antérieur dont se servait Chrétien a été composé en Angleterre. Chrétien ne connaît pas davantage la forêt où se passe la première chasse dans Erec : c’est dans Gereint, la forêt de Dena. Les mœurs sont françaises, avec des traits nettement celtiques de temps en temps ; on se sent en pleine civilisation française du xiie siècle, telle que nous la connaissons en France et en Angleterre. Les demeures sont des châteaux de seigneurs féodaux, avec quelques anachronismes trahissent un fond vieux celtique [109].

	Le tournoi dans Owen et Lunet suffirait à dénoncer une source française. C’est un sport inconnu des Gallois ; le mot même (twrneimeint) est emprunté. Les tournois n’ont d’ailleurs guère été tolérés en Angleterre que sous Richard Ier.		Le tournoi dans Owen et Lunet suffirait à dénoncer une source française. C’est un sport inconnu des Gallois ; le mot même (twrneimeint) est emprunté. Les tournois n’ont d’ailleurs guère été tolérés en Angleterre que sous Richard Ier.

◂ Version précédente		Version du 22 septembre 2014 à 11:18
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	On trouve quelque chose d’analogue dans le texte de Kulhwch et Olwen. On peut citer Catbritogyon au lieu de Catvridogyon (White Book, p. 429) ; Twr Bliant, à lire Twrb Liant, ibid., ms. 4, p. 464) mot à mot Tumulte des flots. Le scribe du Livre Rouge n’a pas compris l’expression et l’a modernisée en Twryw vliant ; il en est de même, ce qui est plus curieux, du scribe de Peniarth 4, dans le mabinogi de Pwyll : ce qui donne le sens plus qu’étrange de tumulte, tapage de bliant (toile fine). Mais la forme la plus probante est genhym pour genhyv dans l’épisode de Kulhwch où le héros se trouve en conflit avec le portier Glewlwyd. Ce dernier va en rendre compte à Arthur qui lui demande : Chwedleu parth genhyt « y a-t-il du nouveau à la porte ? » Glewlwyd répond : Yssydynt genhym, « Oui, j’en apporte (oui il y en a avec moi<ref>Livre Blanc p. 457; Le Livre Rouge, p. 104, n’a pas : yssydynt genhym. Pour les lecteurs peu familiarisés avec les caractères du vieux gallois, il est nécessaire de savoir qu’en vieux gallois, les occlusives sourdes p t c, les sonores b d (g parfois) m, intervocatiques, sont intactes dans l’écriture, tandis qu’en moyen gallois (plus ou moins régulièrement), p t c évoluent en h d g, et b m en v (d, dans l’écriture, est le plus souvent écrit d), vieux gallois genhim, moyen gall. genhyv (m est intervocalique en vieux celtique).</ref>).» On pourrait citer encore : a mab pour a vab, ô fils (qui se trouve dans la même colonne), mais ces négligences dans les mutations syntactiques ne sont pas rares ailleurs. En revanche, genhym pour genhyv est une forme vieille galloise. Les formes de ce genre se trouvent mêlées encore à des formes plus modernes, à des formes caractéristique du moyen-gallois, dans la langue de transition du xie siècle, par exemple dans le texte gallois des Privilèges de l’Église de Llandav.		On trouve quelque chose d’analogue dans le texte de Kulhwch et Olwen. On peut citer Catbritogyon au lieu de Catvridogyon (White Book, p. 429) ; Twr Bliant, à lire Twrb Liant, ibid., ms. 4, p. 464) mot à mot Tumulte des flots. Le scribe du Livre Rouge n’a pas compris l’expression et l’a modernisée en Twryw vliant ; il en est de même, ce qui est plus curieux, du scribe de Peniarth 4, dans le mabinogi de Pwyll : ce qui donne le sens plus qu’étrange de tumulte, tapage de bliant (toile fine). Mais la forme la plus probante est genhym pour genhyv dans l’épisode de Kulhwch où le héros se trouve en conflit avec le portier Glewlwyd. Ce dernier va en rendre compte à Arthur qui lui demande : Chwedleu parth genhyt « y a-t-il du nouveau à la porte ? » Glewlwyd répond : Yssydynt genhym, « Oui, j’en apporte (oui il y en a avec moi<ref>Livre Blanc p. 457; Le Livre Rouge, p. 104, n’a pas : yssydynt genhym. Pour les lecteurs peu familiarisés avec les caractères du vieux gallois, il est nécessaire de savoir qu’en vieux gallois, les occlusives sourdes p t c, les sonores b d (g parfois) m, intervocatiques, sont intactes dans l’écriture, tandis qu’en moyen gallois (plus ou moins régulièrement), p t c évoluent en h d g, et b m en v (d, dans l’écriture, est le plus souvent écrit d), vieux gallois genhim, moyen gall. genhyv (m est intervocalique en vieux celtique).</ref>).» On pourrait citer encore : a mab pour a vab, ô fils (qui se trouve dans la même colonne), mais ces négligences dans les mutations syntactiques ne sont pas rares ailleurs. En revanche, genhym pour genhyv est une forme vieille galloise. Les formes de ce genre se trouvent mêlées encore à des formes plus modernes, à des formes caractéristique du moyen-gallois, dans la langue de transition du xie siècle, par exemple dans le texte gallois des Privilèges de l’Église de Llandav.

	Les trois englyn (sorte d’épigramme) de Math ab Mathonwy concernant LLeu Llaw Gyffes (v. traduction, plus bas, note, et notes critiques) ne prouvent pas, comme l’a avancé Gwenogvryn Evans, que le manuscrit dont disposait le scribe de Math avait été écrit en vieux gallois, c’est-à-dire remontait, au plus tard, au x-xie siècle. En admettant même, ce qui est fort douteux, que le mot oulodeu fût pour aelodeu, membres, comme il le croit, on ne pourrait en tirer qu’une conclusion : c’est que le manuscrit pourrait être de l’époque de transition que représentent certaines chartes et textes, comme ceux dont nous venons de parler, les Privilèges, les délimitations de champs du Livre de Llandav, c’est-à-dire du xie siècle<ref>White Book, Préface, p. XII. La graphie ou du pluriel pour eu se trouve encore à la fin du xie siècle, par exemple dans les quatre vers écrits par Johannes, fils de Sulgen, évêque de Saint-David en 1071-1089 (Archæol. Camb. 1874, p. 340) ; ou dans oulodeu, représenteraient ai, ae moderne. Cette hypothèse soulève plus d’une difficulté ; il me paraît plus probable que oulodeu est à rapprocher de ovlydu, se décomposer.</ref>. Il semble, en revanche, que ces englyn représentent une orthographe assez archaïque. Le manuscrit original avait sûrement fréquemment e pour i (y) et eu, régulièrement, semble-t-il, pour ew aussi bien que eu. Il n’est pas douteux que le scribe n’ait mal interprété la graphie Lleu, nom du héros principal du mabinogi avec Gwydyon ; il l’a transformé en Llew, tandis qu’il faut sûrement lire Lleu ; il n’a pas davantage compris eu pour geu, mensonge, et l’a transformé en ev (ef)~~[41]~~. Si deulenn, dans le second englyn devait être maintenu, comme llenn (llynn) étang, lac, est féminin, on serait obligé de supposer que le scribe avait devant lui non dou, masculin, mais une forme doi, doy pour dui, duy féminin : il l’aura confondue facilement avec dou ~~[42]~~. Cette forme pourrait remonter au x-xie siècle (doy ne pourrait être que du xie).		Les trois englyn (sorte d’épigramme) de Math ab Mathonwy concernant LLeu Llaw Gyffes (v. traduction, plus bas, note, et notes critiques) ne prouvent pas, comme l’a avancé Gwenogvryn Evans, que le manuscrit dont disposait le scribe de Math avait été écrit en vieux gallois, c’est-à-dire remontait, au plus tard, au x-xie siècle. En admettant même, ce qui est fort douteux, que le mot oulodeu fût pour aelodeu, membres, comme il le croit, on ne pourrait en tirer qu’une conclusion : c’est que le manuscrit pourrait être de l’époque de transition que représentent certaines chartes et textes, comme ceux dont nous venons de parler, les Privilèges, les délimitations de champs du Livre de Llandav, c’est-à-dire du xie siècle<ref>White Book, Préface, p. XII. La graphie ou du pluriel pour eu se trouve encore à la fin du xie siècle, par exemple dans les quatre vers écrits par Johannes, fils de Sulgen, évêque de Saint-David en 1071-1089 (Archæol. Camb. 1874, p. 340) ; ou dans oulodeu, représenteraient ai, ae moderne. Cette hypothèse soulève plus d’une difficulté ; il me paraît plus probable que oulodeu est à rapprocher de ovlydu, se décomposer.</ref>. Il semble, en revanche, que ces englyn représentent une orthographe assez archaïque. Le manuscrit original avait sûrement fréquemment e pour i (y) et eu, régulièrement, semble-t-il, pour ew aussi bien que eu. Il n’est pas douteux que le scribe n’ait mal interprété la graphie Lleu, nom du héros principal du mabinogi avec Gwydyon ; il l’a transformé en Llew, tandis qu’il faut sûrement lire Lleu ; il n’a pas davantage compris eu pour geu, mensonge, et l’a transformé en ev (ef)<ref>V. plus loin, traduction et notes critiques au texte. J’ai rectifié le texte des englyn dans ma première traduction : I, p. 331, note à la page 78, I. I7, traduction, p. 148. Cf. J. Loth, Métrique galloise, II, 1re partie, p. 227.</ref>. Si deulenn, dans le second englyn devait être maintenu, comme llenn (llynn) étang, lac, est féminin, on serait obligé de supposer que le scribe avait devant lui non dou, masculin, mais une forme doi, doy pour dui, duy féminin : il l’aura confondue facilement avec dou<ref>La graphie oi pour ui existe sporadiquement en vieux gallois : loinou, buissons, pour luinou ; toimn pour tuimn, etc. L’u de la diphtongue ou avait un son voisin de u français ou y gallois du xie siècle. Il n’est guère possible à cette date de supposer une forme dialectale analogue à celle qui est en usage près de Carnarvon : deu lo, les deux mains, pour dwy lo.
			On peut, il est vrai, supposer que deu lynn est pour deu glynn et dans le vers suivant, lire : awyr a llynn (pour un plus ancien awyr ac lynn).</ref>. Cette forme pourrait remonter au x-xie siècle (doy ne pourrait être que du xie).

	Le premier rédacteur de Math et du Mabinogi n’est pas le même que celui de Kulhwch et Olwen ; il y en a d’autres preuves, comme je l’établirai plus bas.		Le premier rédacteur de Math et du Mabinogi n’est pas le même que celui de Kulhwch et Olwen ; il y en a d’autres preuves, comme je l’établirai plus bas.
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	De même, la présence d’occlusives sourdes intervocaliques au lieu de sonores, que l’on considère généralement comme un trait du vieux gallois (L. Rouge : clwyteu pour clwydeu), peut n’être qu’un trait dialectal : aujourd’hui encore l’occlusive suivant immédiatement une voyelle accentuée, dans l’Est du Glamorgan, est nettement sourde ; seule, l’occlusive intervocalique en syllabe prétonique est sonore. Il est très vraisemblable que la prononciation des occlusives intervocaliques, sur bien des points du pays de Galles, aux xiie-xiiie siècles, n’était pas encore nettement sonore.		De même, la présence d’occlusives sourdes intervocaliques au lieu de sonores, que l’on considère généralement comme un trait du vieux gallois (L. Rouge : clwyteu pour clwydeu), peut n’être qu’un trait dialectal : aujourd’hui encore l’occlusive suivant immédiatement une voyelle accentuée, dans l’Est du Glamorgan, est nettement sourde ; seule, l’occlusive intervocalique en syllabe prétonique est sonore. Il est très vraisemblable que la prononciation des occlusives intervocaliques, sur bien des points du pays de Galles, aux xiie-xiiie siècles, n’était pas encore nettement sonore.

	La langue même fournit quelques utiles indications. Peniarth 4 est, en général, plus fidèle à l’archétype ancien que le Livre Rouge. Il conserve plus fidèlement et plus régulièrement les formes du présent-futur 1re pers. du sg. de l’ind. en -haf, du subj. en -ho, du futur second en -hei, du subj. passif en -her ~~[43]~~.		La langue même fournit quelques utiles indications. Peniarth 4 est, en général, plus fidèle à l’archétype ancien que le Livre Rouge. Il conserve plus fidèlement et plus régulièrement les formes du présent-futur 1re pers. du sg. de l’ind. en -haf, du subj. en -ho, du futur second en -hei, du subj. passif en -her<ref>Pen. 3 (White Rook : p. 60 a gymerhaf ; 483 ny surha ; 124 a vynhaf ; 482 mwynha ; 122 a vynho ; 141 a blinho ; 151 a talho ; 163 a tynho ; 456 rotho ; 457 ranhwyf ; 135 tra barahei ; 174 mynhei ; 474 a delhei ; 136 kyweirher, etc…</ref>.

	L’emploi de la particule ry qui est en plein déclin au xiiie siècle, en prose et même en poésie dans la seconde moitié de ce siècle, est plus fréquent ~~[44]~~.		L’emploi de la particule ry qui est en plein déclin au xiiie siècle, en prose et même en poésie dans la seconde moitié de ce siècle, est plus fréquent<ref>Pen. 4. White Rook : p. 22 rydodet (L. Rouge : a dodet) ; 145 ryderyw L. R. a deryw) ; 158 y ryvum ; rygael (L. R. y deuthum ; kaffael) ; 140 o ryllad (L. R. llad), 143 ar ladassei (L. R. ladassei) ; 474 rywascut (L. R., a wascut) ; 475 ryladawd (L.R. a ladawd), etc.</ref>.

	Peniarth 6, même la partie IV, dont l’orthographe a été systématiquement rajeunie, est également plus archaïque que le Livre Rouge en ce qui concerne les formes en h- ~~[45]~~.		Peniarth 6, même la partie IV, dont l’orthographe a été systématiquement rajeunie, est également plus archaïque que le Livre Rouge en ce qui concerne les formes en h-<ref> Il présente (White B., p. 204) les deux intéressantes formes suivantes : ar neb a welhei y vorwyn yn y wisc honno, ef a welei… Peniarth 4 et L. Rouge ont au lieu de a welhei : welsei.</ref>.

	Çà et là, on rencontre aussi dans le Livre Blanc des formes plus archaïques ou plus galloises : Pen. 4 corunawc (L. R. 2.24 coronawc) dérivé de corun de corôna, tandis que coronawc a été fait sur le moderne coron ; Pen. 4, page 5 : ystewyll, plur. ancien de ystavell (v. gallois stebill) au lieu de ystavelloed (L. R. 4, 2) ; godiwawd (L. R. 20, 17 : gordiwedawd) ; à signaler aussi à plusieurs reprises les formes du prêt. plur. en -sant : Pen. 4, p. 128: a gymersant (L. R. a gymerassant).		Çà et là, on rencontre aussi dans le Livre Blanc des formes plus archaïques ou plus galloises : Pen. 4 corunawc (L. R. 2.24 coronawc) dérivé de corun de corôna, tandis que coronawc a été fait sur le moderne coron ; Pen. 4, page 5 : ystewyll, plur. ancien de ystavell (v. gallois stebill) au lieu de ystavelloed (L. R. 4, 2) ; godiwawd (L. R. 20, 17 : gordiwedawd) ; à signaler aussi à plusieurs reprises les formes du prêt. plur. en -sant : Pen. 4, p. 128: a gymersant (L. R. a gymerassant).

	Peniarth 6, Part 3 (White Book, p. 280) a seul conservé une trace de l’ancienne règle, encore observée en partie dans la poésie du xiie siècle, d’après laquelle, après la négation en position relative, les occlusives sourdes deviennent sonores : peth ny gavas erioed, chose qu’il n’a jamais eue auparavant (Pen. 4 : ny chavas ; L. Rouge : nys kavas) ~~[46]~~.		Peniarth 6, Part 3 (White Book, p. 280) a seul conservé une trace de l’ancienne règle, encore observée en partie dans la poésie du xiie siècle, d’après laquelle, après la négation en position relative, les occlusives sourdes deviennent sonores : peth ny gavas erioed, chose qu’il n’a jamais eue auparavant (Pen. 4 : ny chavas ; L. Rouge : nys kavas)<ref>Les proverbes gallois ont souvent conservé des tournures anciennes (il y en a qui remontent sûrement au xiie siècle, malgré des formes orthographiques modernisées). Je relève (Myv. Arch., p. 772-1) : ni elwir cywrain ni gynnydd ; on n’appelle pas habile celui qui ne prospère pas : ni gynnydd au lieu du moderne : ni chynnydd. Le recueil de Welsh Proverbs de H. Vaughan (London, 1809), n° 2560, en a conservé un autre exemple : nid ergyd ni gywirer, ce n’est pas un coup, celui qui n’a pas son effet.</ref>.

	Au point de vue de la langue, c’est la version de Kulhwch et Olwen de Peniarth 4 qui offre le plus d’intérêt et se rapproche le plus de la poésie archaïsante du xiie siècle. On peut y signaler : 1° un verbe qui ne se trouve nulle part ailleurs : amkawd ~~[47]~~, il dit ; 2° l’emploi de Kwt, où, mot rare qui ne se trouve qu’en poésie au xiive siècle ; 3° l’emploi des formes passives en -awr : (Livre Blanc, 479 : nyn yscarhawr, 475 nyn lladawr ; 4° la construction de la comparaison avec la particule noc, no ~~[48]~~ (cette particule y est en tête) : p. 476, no broun alarch guynn, oed gwynnach y dwy vron (3)) ; 5° l’emploi de la copule oed avant l’attribut : oed melynach y fenn ; oed gwynnach y chnaud : oed gwynnach ~~[49]~~… Ces faits joints à ceux que j’ai relevés au point de vue des formes permettent de placer avec sûreté la rédaction de ce roman vers la fin du xie siècle. Il me paraît également probable que les autres ont dû être rédigés au plus tard à la fin du xiie siècle ; les quatre Branches plus tôt.		Au point de vue de la langue, c’est la version de Kulhwch et Olwen de Peniarth 4 qui offre le plus d’intérêt et se rapproche le plus de la poésie archaïsante du xiie siècle. On peut y signaler : 1° un verbe qui ne se trouve nulle part ailleurs : amkawd<ref>Cawd se trouve peut-être avec une forme en -s- dans le ri-ceus du 2e poème à Juvencus (ixe siècle).</ref>, il dit ; 2° l’emploi de Kwt, où, mot rare qui ne se trouve qu’en poésie au xiive siècle ; 3° l’emploi des formes passives en -awr : (Livre Blanc, 479 : nyn yscarhawr, 475 nyn lladawr ; 4° la construction de la comparaison avec la particule noc, no<ref>Cf. L, Aneurin, F. a.-B. of Wales, II, p. 97 : noc a dele…</ref> (cette particule y est en tête) : p. 476, no broun alarch guynn, oed gwynnach y dwy vron (3)) ; 5° l’emploi de la copule oed avant l’attribut : oed melynach y fenn ; oed gwynnach y chnaud : oed gwynnach<ref>Cf. la construction de la copule avec l’attribut en vieil irlandais (Vendryès, Grammaire du vieil irl., 55, 573).</ref>… Ces faits joints à ceux que j’ai relevés au point de vue des formes permettent de placer avec sûreté la rédaction de ce roman vers la fin du xie siècle. Il me paraît également probable que les autres ont dû être rédigés au plus tard à la fin du xiie siècle ; les quatre Branches plus tôt.

	Il y a trace parfois de la tradition orale, ou de la prononciation : Pen, 4 : Annwn (L. Rouge 84-25 : A nnu vyn). C’est particulièrement remarquable dans Peniarth 7 : p. 612 y dwawt pour y dywawt : c’est la forme la plus fréquente ; i dwen (dwy en) ; p. 614 athiasbedein (ath diasbedein) ; p. 616 'varglwyd (vy arglwyd) ; p. 623 twllodrus (twyllodrus) ; 609, 611 gwassaneth (gwassanaeth) ; p, 619 ath iarleth' ; 624 marchogeth.		Il y a trace parfois de la tradition orale, ou de la prononciation : Pen, 4 : Annwn (L. Rouge 84-25 : A nnu vyn). C’est particulièrement remarquable dans Peniarth 7 : p. 612 y dwawt pour y dywawt : c’est la forme la plus fréquente ; i dwen (dwy en) ; p. 614 athiasbedein (ath diasbedein) ; p. 616 'varglwyd (vy arglwyd) ; p. 623 twllodrus (twyllodrus) ; 609, 611 gwassaneth (gwassanaeth) ; p, 619 ath iarleth' ; 624 marchogeth.
Ligne 139 :		Ligne 140 :
	Le Songe de Maxen porte des traces irrécusables de l’influence de Gaufrei. Il semble, d’après une allusion du poète Cynddelw (Myv. Arch. 162. 1) à Maxen, que cette composition fût connue dans la seconde moitié du xiie siècle.		Le Songe de Maxen porte des traces irrécusables de l’influence de Gaufrei. Il semble, d’après une allusion du poète Cynddelw (Myv. Arch. 162. 1) à Maxen, que cette composition fût connue dans la seconde moitié du xiie siècle.

	D’un autre côté, la géographie politique du Mabinogi proprement dit, dont les quatre branches Pwyll, Branwen, Manawyddan, Math, ne peuvent être séparées, ne nous permet pas de mettre la composition de ces récits plus tard que la fin du xiie ou le commencement du xiiie siècle. C’est ainsi que les États de Pwyll ne comprennent que sept cantrevs ; or si Dyvet n’en avait que sept au xiie siècle, comme le dit Giraldus Cambrensis (Hin., 1. 12 ; Cf. Cynddelw, Myv, Arch. 166. 1 : seith beu Dyved) ~~[50]~~, au xiiie, il en comptait huit (Myv. Arch., p. 737). Le Mabinogi de Math ab Mathonwy attribue sept cantrevs à Morganhwc (Glamorgan), auquel la Myv. arch. n’en donne que quatre (Myv. Arch., p. 747). Or, c’est exactement l’étendue du royaume de Iestin ab Gwrgant, qui régna de 1083 à 1091 (voir plus bas, traduction).		D’un autre côté, la géographie politique du Mabinogi proprement dit, dont les quatre branches Pwyll, Branwen, Manawyddan, Math, ne peuvent être séparées, ne nous permet pas de mettre la composition de ces récits plus tard que la fin du xiie ou le commencement du xiiie siècle. C’est ainsi que les États de Pwyll ne comprennent que sept cantrevs ; or si Dyvet n’en avait que sept au xiie siècle, comme le dit Giraldus Cambrensis (Hin., 1. 12 ; Cf. Cynddelw, Myv, Arch. 166. 1 : seith beu Dyved)<ref>Cf. The Book of Llandav, éd. Rhys-Evans, pp. 247-249.</ref>, au xiiie, il en comptait huit (Myv. Arch., p. 737). Le Mabinogi de Math ab Mathonwy attribue sept cantrevs à Morganhwc (Glamorgan), auquel la Myv. arch. n’en donne que quatre (Myv. Arch., p. 747). Or, c’est exactement l’étendue du royaume de Iestin ab Gwrgant, qui régna de 1083 à 1091 (voir plus bas, traduction).

	Math donne à Lieu Llaw Gyffes le cantrev de Dunodic et le copiste ajoute que cette division porte de son temps les noms d’Eiwynydd (Eivionydd) et d’Ardudwy. Or, le cantrev de Dunodic a été supprimé par Edward Ier : il n’apparaît pas dans les statuts de Bothélan (Rhuddlan), par lesquels ce roi remania, en 1284, les divisions administratives du pays de Galles. Des deux kymmwd dont il se composait l’un, celui d’Eivionydd, passe sous la domination du vicomte de Carnarvon ; l’autre, celui d’Ardudwy, sous celle du vicomte de Meirionydd ou Merioneth (Ancient Laws of Wales, II, p. 908). La glose du copiste se trouvant dans le manuscrit de Peniarth 4 comme dans le Livre Rouge, établit en revanche que le manuscrit a été écrit après 1284, peu de temps après vraisemblablement.		Math donne à Lieu Llaw Gyffes le cantrev de Dunodic et le copiste ajoute que cette division porte de son temps les noms d’Eiwynydd (Eivionydd) et d’Ardudwy. Or, le cantrev de Dunodic a été supprimé par Edward Ier : il n’apparaît pas dans les statuts de Bothélan (Rhuddlan), par lesquels ce roi remania, en 1284, les divisions administratives du pays de Galles. Des deux kymmwd dont il se composait l’un, celui d’Eivionydd, passe sous la domination du vicomte de Carnarvon ; l’autre, celui d’Ardudwy, sous celle du vicomte de Meirionydd ou Merioneth (Ancient Laws of Wales, II, p. 908). La glose du copiste se trouvant dans le manuscrit de Peniarth 4 comme dans le Livre Rouge, établit en revanche que le manuscrit a été écrit après 1284, peu de temps après vraisemblablement.